EL ARTE LITÚRGICO SEGÚN EL PADRE RUPNIK

ARTE LITÚRGICO

Según la antigua tradición cristiana, las paredes y el techo de la iglesia no solo tienen la función de proteger del viento y la lluvia, sino que tienen una conexión orgánica con el misterio que allí se celebra. En la era moderna, este significado se ha perdido. De hecho, a menudo se crea un "caparazón" y luego uno comienza a pensar que podría ser una iglesia. En cambio, entre la comunidad cristiana -que celebra el misterio de la salvación y el señorío de Dios- y las paredes, la construcción, el espacio en el que se encuentra, debe haber una relación orgánica. 

Las decoraciones en las paredes deben asegurar que, cuando una persona ingresa a la iglesia, perciba que está en un espacio habitado, incluso cuando está vacío, porque debe experimentar una comunión transtemporal y transpacial, de la cual después el bautismo es parte.

Las dos dimensiones del arte litúrgico

El arte litúrgico es una parte integral del espacio en el que se celebra la santa liturgia. No puede ser simplemente decoración, sino que es un elemento constitutivo de la liturgia. Para esto debemos pensar en el espacio litúrgico como una unidad orgánica de las artes. Cada arte debe tener su lugar en todas las artes, en relación con la liturgia que se celebra. La liturgia es una articulación de la vida interior y la santidad de la Iglesia. Por esta razón, el edificio eclesial nunca puede considerarse como algo estático, sino como algo vivificado, no simplemente vivo. Las artes expresan este dinamismo espiritual divino-humano, orientando a la Iglesia con todas las energías hacia el punto vivificante que es el amor trinitario que se nos comunica en Cristo. La mente, la psique, los sentidos, todo está orientado desde el arte hacia el punto focal que es Cristo. El hombre que entra en la iglesia del mundo, del trabajo, de las fatigas, el momento problemático de la historia, el hombre roto se reúne, se unifica, ayudado también por las artes coro orientadas a Cristo, de hecho, dan testimonio de su presencia. Por esta razón, es necesario tener el coraje de superar el hábito de usar el arte como decoración, y más aún como una "pequeña imagen", es decir, para llenar los espacios vacíos de la iglesia. Las paredes, los celebrantes y la asamblea son todos parte de un solo escenario espiritual. Los elementos litúrgicos, las imágenes, los colores, la canción, el movimiento, todo debe hacerse de tal manera que el límite entre lo actual y lo eterno, entre lo personal y la comunidad, entre lo subjetivo y lo objetivo se cruce constantemente . de los trabajos, del trabajo de la historia, el hombre destrozado se recompone, se une a sí mismo, ayudado también por las artes que están tan dirigidas hacia Cristo, más bien dan testimonio de su presencia. Por esta razón, es necesario tener el coraje de superar el hábito de usar el arte como decoración, y más aún como una "pequeña imagen", es decir, para llenar los espacios vacíos de la iglesia. Las paredes, los celebrantes y la asamblea son todos parte de un solo escenario espiritual. Los elementos litúrgicos, imágenes, colores, canto, movimiento, todo debe hacerse de manera que el límite entre el presente y el eterno, entre el personal y la comunidad, entre lo subjetivo y el objetivo es atravesado constantemente . de los trabajos, del trabajo de la historia, el hombre destrozado se recompone, se une a sí mismo, ayudado también por las artes que están tan dirigidas hacia Cristo, más bien dan testimonio de su presencia. Por esta razón, es necesario tener el coraje de superar el hábito de usar el arte como decoración, y más aún como una "pequeña imagen", es decir, para llenar los espacios vacíos de la iglesia. Las paredes, los celebrantes y la asamblea son todos parte de un solo escenario espiritual. Los elementos litúrgicos, las imágenes, los colores, la canción, el movimiento, todo debe hacerse de tal manera que el límite entre lo actual y lo eterno, entre lo personal y la comunidad, entre lo subjetivo y lo objetivo se cruce constantemente . Por esta razón, es necesario tener el coraje de superar el hábito de usar el arte como decoración, y más aún como una "pequeña imagen", es decir, para llenar los espacios vacíos de la iglesia. Las paredes, los celebrantes y la asamblea son todos parte de un solo escenario espiritual. Los elementos litúrgicos, imágenes, colores, canto, movimiento, todo debe hacerse de manera que el límite entre el presente y el eterno, entre el personal y la comunidad, entre lo subjetivo y el objetivo es atravesado constantemente . Por esta razón, es necesario tener el coraje de superar el hábito de usar el arte como decoración, y más aún como una "pequeña imagen", es decir, para llenar los espacios vacíos de la iglesia. Las paredes, los celebrantes y la asamblea son todos parte de un solo escenario espiritual. Los elementos litúrgicos, las imágenes, los colores, la canción, el movimiento, todo debe hacerse de tal manera que el límite entre lo actual y lo eterno, entre lo personal y la comunidad, entre lo subjetivo y lo objetivo se cruce constantemente .

Dado que nuestra cultura ahora está decididamente establecida como una cultura de imagen, movimiento y color, es esencial que recuperemos la gran sabiduría de la inculturación de la fe en el arte, para que la Iglesia pueda volver a ser recreada como una belleza que fascina y atrae. Florensky dijo que la verdad revelada es amor y el amor es la belleza. La belleza es entonces un mundo penetrado por el amor, es decir, la comunión. Lo que es realmente hermoso es la Iglesia, porque es la comunión de las personas, la comunidad.

Los siglos pasados ​​han estado marcados por la importancia del concepto y la palabra, pero hoy la imagen es el elemento clave de la nueva era, y la liturgia es el área por excelencia para redescubrir la imagen, el color, el movimiento, el gesto, el material, la luz, los perfumes, en sus significados más auténticos y profundos.

En la liturgia, la Iglesia celebra a Cristo que se comunica a sí mismo como Señor y Salvador. La liturgia abre el misterio de Cristo en su verdad objetiva, es decir, más allá de nuestros gustos, sentimientos, estilos y percepciones. Al mismo tiempo, cada cristiano vive una relación muy personal con Cristo y lo acoge y se confía de una manera totalmente única. Es por eso que la liturgia también está marcada por la cultura del lugar, del tiempo, de los gustos de las personas y de la percepción subjetiva. 

Son dos elementos inseparables: el de la objetividad, que vence al tiempo y se hunde en la memoria y sabiduría de la Iglesia, en la Tradición santa, y en la subjetividad, de nuestro todo, que pertenece al tiempo, al lugar donde el pueblo de Dios celebra el Señor y su propia salvación.

Estas dos dimensiones de la liturgia cristiana, que son inseparables, de alguna manera también deben constituir el arte de la liturgia. El arte litúrgico, para ser verdaderamente tal, tiene por lo tanto estas dos dimensiones inseparables que en sí mismas constituyen la liturgia como tal:

una objetividad del misterio que estamos celebrando, es decir, la objetividad de Cristo como Salvador, nuestro Señor. Cuando, a través de la liturgia, la salvación se comunica a la comunidad que celebra, es una salvación que pertenece objetivamente a Cristo, objetivamente realizada por Cristo, y por lo tanto es una realidad no solo como lo pienso, lo siento, lo percibo. Esto significa extraer de la memoria viviente y sapiencial de la Iglesia, a la Tradición, es decir, a esta sabiduría espiritual, a Cristo mismo que a través de los siglos vive en su cuerpo que es la Iglesia;

una dimensión cultural, donde el hombre es el sujeto que recibe, acepta, reconoce, acoge y también expresa su reconocimiento de Dios, de Cristo, de la salvación. Y 'entonces una dimensión más subjetiva, como está marcado por la cultura, las coordenadas históricas y geográficas en las que se encuentran, al tiempo que reconoce que ninguna cultura puede identificarse completamente con la objetividad del misterio divino-humana que estamos celebrando. Estas dos dimensiones son de hecho asumidas por lo que teológicamente puede significar la persona. La persona es una realidad que excede el binomio objetivo-subjetivo. La persona como realidad teológica enfatiza la dimensión agapic que por un lado es completamente personal, inconfundible y por otro lado se realiza en las relaciones libres que de alguna manera objetivan el amor mismo.

Un arte entre oriente y occidente

El Art Atelier Espiritual del Centro Aletti atrae a la mente la tradición iconográfica de las Iglesias orientales y occidentales. 

¿Por qué incluso desde el este? 

En primer lugar, porque es tradiciones apostólicas, y vivir a Cristo cada vez más plenamente, debe tenerse en cuenta de las tradiciones apostólicas de Oriente. No los consideres, nos llevaría a tener una visión mutilada de monje. 

En segundo lugar, debido a que el Oriente cristiano tiene interpretación figurativa y colorista del misterio que se celebra en la iglesia - es decir, el misterio divino-humano, el señorío de Dios y la salvación del hombre - que sin duda es más articulada y cómo se ecclesializzata , tal vez, el occidental, especialmente el del segundo milenio.

Este lenguaje figurativo y colorista de Oriente ha sido tan purificado dentro de la liturgia y el proceso de oración, hasta el punto de que todo lo que no podía integrarse de algún modo con la oración y el misterio que se celebraba fue siendo expulsado lentamente. . Hay misterios en nuestra fe, como Cristo en la gloria, su pasión, su natividad, que están tan "probados" dentro de la Iglesia que la interpretación figurativa colorista incluye tanto el dogma como la experiencia eclesial. , ambos devoción personal. Considerando hoy estas elaboraciones, el fruto de muchos siglos, significa comprometerse con la tradición figurativa de color más robusta y saludable de la Iglesia. 

Por otro lado, somos occidentales y vivimos en el tercer milenio.

Mientras que en Oriente el primer milenio estuvo fuertemente marcado por la inculturación, precisamente en ese momento se elaboraron estos lenguajes artísticos, la Iglesia latina fue más lenta en la inculturación, tanto que en este período la Iglesia latina sufrió prácticamente el Este. 

Pero en el segundo milenio, la Iglesia latina ha dado pasos muy rápidos en inculturación, en diálogo con nuevas culturas, con tiempos nuevos, con nuevos continentes. El arte litúrgico latino fue marcado entonces por una nueva inculturación, una nueva forma de considerar la relación divina-humana, una nueva reconsideración de las culturas que nos son cercanas o contemporáneas.

Para entender los mosaicos espirituales Arte Atelier de Centro Aletti hay que señalar que su intento es tratar de llevar el arte litúrgico a criterios antiguos, es decir: mirar a través de los ojos de un antiguo iconografista y trabajar con lenguajes contemporáneos . Es por eso que necesitamos una unión profunda con la memoria de la Iglesia y una gran conciencia de la contemporaneidad.

En el mosaico del Centro Aletti hay un lenguaje totalmente moderno. El arte de los últimos 15 años se ha movido o creado dentro de lo virtual o poniéndose al redescubrimiento, al menos en ciertas corrientes contemporáneas, de la materia, de la fisicalidad. El Aletti Center Atelier se encuentra activamente aquí. Todo el lenguaje material -por ejemplo, el problema de la materia y el color como lenguaje autónomo, una nueva concepción del espacio y la bidimensionalidad- es un elemento artísticamente presente en el lenguaje artístico de nuestro Atelier. Este elemento, sin embargo, no se yuxtapone con el de Oriente, pero de alguna manera busca una fusión, llegando a un nuevo lenguaje orgánico. El intento es mirar la materia no como la opacidad del espíritu, sino como la revelación y la comunicación del espíritu. Entonces también se convierte en algo de nuestro tiempo, que expresa nuestro gusto con piedras, movimiento, flujo, brillo. No hay nada sombrío, sombrío, opresivo, deprimente, es una explosión de luz.

Pero, al mismo tiempo, también busca la objetividad de la liturgia que está vinculada a la historia bíblica, a la tradición de los Padres y los santos. Por lo tanto, no hay nada inventado, todo está más bien extraído de la Tradición. De hecho, el período que alimenta nuestra inspiración es el primero bizantino, el prerrománico y el románico. 

La expresión artística del taller se convierte en "intrigante" porque hay estos dos componentes: por un lado, una gran sensación de la vida en América inmediatez, proximidad, algo contemporáneo nuestro, y por el otro algo misterico, de fuerte, de un mensaje teológico presente que despierta interés porque hay dentro todo el depósito profundo de la memoria de la Tradición.

FIGURAS Y ANTECEDENTES

Las figuras

Teniendo en cuenta el lenguaje de épocas fuertes arte litúrgico cristiano, como el pre-romano, el románico, el primer período Bizantino, el Taller intenta recuperar la máxima simplicidad en las representaciones. La regla del arte antiguo en la que se basaba la búsqueda de la estética, es decir, de la perfección artística, de la belleza, era la teología y los misterios de la fe que se nos presentaban presentes en la liturgia. Una representación y una composición artística se consideraban hermosas si estaban impregnadas con la revelación y la comunicación de los misterios de la fe. Por esta razón, en la elaboración de las imágenes, se debe buscar lo esencial, sin embargo, respetando la imagen real tal como se presenta visualmente al hombre en la vida cotidiana. Entonces no nos distraen los detalles y las únicas decoraciones formales. Al enfocar la atención en lo esencial de la imagen, ayudamos a la comunicación del contenido, que de esta manera no solo se comunica a sí mismo, sino que se hace más explícitamente presente. De hecho, este es el objetivo principal del arte litúrgico, que no es principalmente un arte narrativo, sino un arte que sirve a la presencia del misterio.

Esta actitud se basa en el hecho de que el cristianismo es una afirmación de la realidad y del mundo por el valor que le da a la historia y la articulación concreta de la vida humana, asumida por la Palabra con su conversión en hombre. arte litúrgico, por otra parte, el mundo se transfigura más, liberando la imagen de cualquier cosa que pueda distraer la atención de los que participan en los misterios divinos, de todo lo que no se relacione directamente con el mensaje que se quiere comunicar. Por lo tanto, la prioridad de la comunicación espiritual y teológica se afirma para crear las condiciones para una participación más plena en la liturgia. De esta forma alcanzamos esa simplicidad que permite que el gesto y la figura comuniquen su mensaje con fuerza y ​​energía. La esencialidad ayuda a la concentración y se convierte en un tipo de pedagogía para comprender los misterios. El gesto se vuelve limpio, esencial y, por lo tanto, resalta con mayor fuerza lo que quiere indicar. De esta manera, para el que mira, este arte también se convierte en una purificación de los sentidos, hace que los sentimientos sean sobrios y purifica la mente, porque tiene en cuenta una inteligencia espiritual fundada en el dogma. Luego te enseña a pensar teniendo en cuenta el pensamiento divino. Las figuras deben indicar una realidad como se ve por Dios. La revelación, la tradición de la Iglesia, su memoria son el contexto en el que se forma, procesos y crea la simplicidad y la esencialidad de las figuras arte litúrgico. Las figuras, las imágenes son entonces comunicación del contenido de la fe. Dicen que la doctrina, el dogma, revelan la teología. esencial, y por lo tanto resalta más fuertemente lo que él quiere indicar. De esta manera, para el que mira, este arte también se convierte en una purificación de los sentidos, hace que los sentimientos sean sobrios y purifica la mente, porque tiene en cuenta una inteligencia espiritual fundada en el dogma. Luego te enseña a pensar teniendo en cuenta el pensamiento divino. Las figuras deben indicar una realidad como se ve por Dios. La revelación, la tradición de la Iglesia, su memoria son el contexto en el que se forma, procesos y crea la simplicidad y la esencialidad de las figuras arte litúrgico. Las figuras, las imágenes son entonces comunicación del contenido de la fe. Dicen que la doctrina, el dogma, revelan la teología. esencial, y por lo tanto resalta más fuertemente lo que él quiere indicar. De esta manera, para el que mira, este arte también se convierte en una purificación de los sentidos, hace que los sentimientos sean sobrios y purifica la mente, porque tiene en cuenta una inteligencia espiritual fundada en el dogma. Luego te enseña a pensar teniendo en cuenta el pensamiento divino. Las figuras deben indicar una realidad como se ve por Dios. La revelación, la tradición de la Iglesia, su memoria son el contexto en el que se forma, procesos y crea la simplicidad y la esencialidad de las figuras arte litúrgico. Las figuras, las imágenes son entonces comunicación del contenido de la fe. Dicen que la doctrina, el dogma, revelan la teología. hace que los sentimientos sean sobrios y purifica la mente, porque tiene en cuenta una inteligencia espiritual basada en el dogma. Luego te enseña a pensar teniendo en cuenta el pensamiento divino. Las figuras deben indicar una realidad como se ve por Dios. La revelación, la tradición de la Iglesia, su memoria son el contexto en el que se forma, procesos y crea la simplicidad y la esencialidad de las figuras arte litúrgico. Las figuras, las imágenes son entonces comunicación del contenido de la fe. Dicen que la doctrina, el dogma, revelan la teología. hace que los sentimientos sean sobrios y purifica la mente, porque tiene en cuenta una inteligencia espiritual basada en el dogma. Luego te enseña a pensar teniendo en cuenta el pensamiento divino. Las figuras deben indicar una realidad tal como es vista por Dios. La revelación, la tradición de la Iglesia y su memoria son las áreas en las que se forma, elabora y crea la simplicidad y la esencialidad de las figuras del arte litúrgico. Las figuras, las imágenes son entonces comunicación del contenido de la fe. Dicen que la doctrina, el dogma, revelan la teología. elabora y crea la simplicidad y la esencialidad de las figuras del arte litúrgico. Las figuras, las imágenes son entonces comunicación del contenido de la fe. Dicen que la doctrina, el dogma, revelan la teología. elabora y crea la simplicidad y la esencialidad de las figuras del arte litúrgico. Las figuras, las imágenes son entonces comunicación del contenido de la fe. Dicen que la doctrina, el dogma, revelan la teología.

Los fondos

Los espacios decorativos, aquellos entre las figuras o el fondo no significan significados precisos, pero tienen otra tarea, en un sentido más delicado.

La tarea de los espacios entre ellos es crear ese estado necesario en el corazón para que podamos acomodar estas palabras que nos son comunicadas por las figuras. El ojo nunca se cansa porque uno siempre buscará algo y siempre será atraído por algo. Los espacios no figurativos tienen la función de "ocupar" el ojo, de robar la atención. Y mientras uno se desliza sobre estos espacios, crea un clima, un estado de ánimo hermoso, bueno y disponible, creando una disposición que lo hace capaz de comprender y acoger el discurso, la figura. Los flujos de materia, de luz, de colores, de sol, de piedras se usan para crear un clima, para crear un estado mental, algo hermoso para el ojo, algo que le gusta mirar. Si estos espacios decorativos son verdaderamente armonía, es decir, armonía de los diferentes elementos, actúan sobre el hombre como algo vivo, porque las cosas unidas son siempre la expresión de una realidad viviente. La armonía y la armonía son una expresión de amor, porque solo el amor puede crear la comunión de los diferentes.

Esto es muy importante hoy, porque la Iglesia, tal vez, se ha visto demasiado influenciada por el racionalismo. Hacemos sermones, charlas, conferencias y no nos importa que las personas tengan la disposición correcta para aceptar estos discursos. Por lo tanto, los discursos a menudo siguen siendo en vano. Por el contrario, a menudo despiertan la dialéctica, la rebelión, la oposición o un sentimentalismo que se adhiere con la misma rapidez, por lo que fracasa inmediatamente.

Para comprender la importancia de estos espacios vacíos, tomemos un ejemplo. Para aceptar la crucifixión de la manera correcta con toda la tragedia que conlleva, uno debe ser "dispuesto". De lo contrario, esto no dice nada. Entonces, toma una cierta cantidad de tiempo, tienes que deslizarte por aquí y por allá, dejar que surja algo en sí mismo, no filtrar todo racionalmente. No debemos imponer a nuestro cerebro lo que queremos ver. Debemos dejar que las cosas hablen y luego podremos leerlas. De esta manera, los espacios, los fondos abstractos de los mosaicos son el fondo adecuado para el discurso, el contenido proporcionado por las figuras. Aprendemos de Cristo a crear un escenario que nos ayude a comprender: cuando hizo un discurso importante para los discípulos fue a una montaña o se fue en un bote, o se alejó de la orilla, para que todos pudieran verlo. Esto nos dice que incluso el paisaje, el fondo, el no figurativo es importante en la comprensión no sólo de la narración figurativa, pero la liturgia, los gestos, las palabras en las que participa.

COLORES Y MATERIALES

El color

El color es ciertamente un protagonista en la fascinación de una obra, por lo tanto, es particularmente importante que respete la jerarquía de la composición para ayudar a capturar en la obra de arte, en primer lugar, lo que es más relevante, y luego el resto.

Los cristianos han tomado el significado de los colores de las antiguas tradiciones de los pueblos y los han "bautizado". Por lo tanto, el mensaje colorista va más allá de la percepción psicológica subjetiva e inmediata e incluso se convierte en una pedagogía, un instrumento para la formación del mundo interior del hombre. Todo esto hoy es difícil de entender, ya que el tiempo reciente ha considerado el color exclusivamente desde el punto de vista psicológico. El Atelier espiritual del Centro Aletti, teniendo en cuenta la tradición de la Iglesia, se inspiró en el primer milenio. Por lo tanto, el rojo, en general, indica lo divino; el azul, el humano; verde, creado; el blanco, el Espíritu; el oro, la santidad y la fidelidad de Dios, la perfección de la luz, etc. En el mundo creado, los colores dan testimonio de la luz, y como tales, muestran que la materia tiene un vínculo existencial y esencial, por no decir ontológico, con la luz. Sin luz, la materia es una masa oscura, oscura y pesada. La luz es vida y el color es testimonio de la vida del mundo. Los colores hacen que el mundo sea una carne viva de luz. Pero en el mundo transfigurado, en el mundo asumido en Cristo, en el mundo que mora en la gloria de Cristo, es decir, en la Jerusalén celestial, el sol no es la luz sino Cristo. Ahora, como los colores del mundo cambian si la luz cambia, los colores que dan testimonio del sol que es Cristo son los colores del mundo que no se desvanecerán. El arte de los cristianos en las edades más fuertes ha tratado de percibir y capturar en el calor estos colores que aparecen en un mundo iluminado por Cristo. En la liturgia contemplamos el mundo redimido. Entonces arte,

El material

Con el color, el material de mosaico es el material principal para expresar la vida en su dinamismo y su movimiento. 

En el trabajo de mosaico del Atelier del Centro Aletti se utilizan diferentes materiales: piedras, mármoles, granitos, esmaltes (que es una mezcla hecha artificialmente solo para los mosaicos). Las piedras provienen de diferentes partes del mundo (por ejemplo, travertino liviano de Italia, ónice de Afganistán, travertino rojo de Turquía, blanco de Grecia, etc.). Hay diferentes piedras, de diferentes tamaños, de diferentes tamaños, opacas y brillantes, pobres y ricas, preciosas y simples, de colores intensos y colores pastel.

Con las piedras necesitas saber cómo trabajar. No es fácil cortar las piedras: si no sabes cómo hacerlo, puedes cortarlas o desmenuzarlas fácilmente. Esto significa que debemos conocer la piedra, debemos tener en cuenta la piedra y no imponer su voluntad sobre la piedra. Teniendo en cuenta la piedra, uno aprende a tener en cuenta al otro. Esto ya es un principio religioso: considerar al otro, afirmarlo, reconocerlo. El artista debe tener cuidado de no imponer la voluntad al mundo, sino el diálogo. La piedra, la materia prima de la creación, puede fácilmente dar la impresión de ser un material muerto; por otro lado, la creación está viva, animada por una voluntad propia.

Sergej Bulgakov, el gran genio de la teología moderna, retoma la enseñanza de San Máximo el Confesor, según el cual, precisamente porque la creación del mundo se hizo a través del Logos, en toda la creación hay una especie de código del Logos. Si abrimos el material y vamos a ver este código, vemos que el significado y la orientación del asunto ya están escritos en él. El código del Logos en la materia nos revela la voluntad de la materia para realizar su verdadero significado, y este significado está en Cristo, donde el sentido de toda la creación se "condensó" y "materializó". La materia quiere ser el escenario de la revelación del amor de Dios que por excelencia permanece cumplido en el cuerpo de Cristo. Jean Lacroix dice que el amor siempre necesita la materia, de hecho no amas solo en palabras o de manera abstracta, pero con gestos, con acciones concretas. Por lo tanto, la materia encuentra su propio significado al convertirse en un regalo, es decir, un regalo que las personas podemos ofrecernos en nuestras reuniones. A la materia le gustaría formar parte del amor entre las personas, y de esta manera también se salva la materia, porque lo que el amor asume es arrancado de la muerte. Pero el amor siempre tiene una cara, es siempre personal.

En el mosaico, la materia expresa su fuerza, su vida con su voluntad de participar en la comunión de las personas. Por lo tanto, la materia en las paredes expresa su dinamismo y su orientación hacia la cara. Cuando la materia vive, es luminosa, cuando es luminosa, se ha convertido en amor y se ha convertido en un cuerpo. Cuando un cuerpo se pone al servicio del amor, se concentra en la cara y la cara permanece como un recuerdo perenne.